COLOMBIA: ¿Cómo es lo indígena en la ciudad?

 

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¿Quién nombra lo indígena?

Ser reconocido como indígena en un espacio urbano como Bogotá representa un doble reto. Por un lado, el Estado espera que la autenticidad de quienes se hacen llamar indígenas sea demostrada. Por otro lado se supone que las instituciones que hacen el reconocimiento pueden distinguir entre lo que es indígena y lo que no.

Los grupos Muiscas contemporáneos están en un proceso de reconstrucción cultural que ha sido puesto en tela de juicio por el Estado y la ciudadanía. Sin embargo son pocos los académicos que han explorado este proceso desde los grupos mismos, al tiempo que reconocen que el conocimiento ofrecido por las ciencias sociales, aunque provenga de un experto, es subjetivo.

El libro que reseño recoge el pensamiento reflexivo de un médico y antropólogo en torno a la reconstrucción de la identidad indígena muisca en la localidad de Bosa, enfocando en los rituales de medicina tradicional.

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Ritual de limpieza en la comunidad Muisca de Bosa. 2014. Foto: María Fernanda Esteban P.

Antropología, medicina y lo “muisca”

En este libro Poderes de la mímesis: identidad y curación en la comunidad indígena Muisca de Bosa, Santiago Martínez Medina describe su participación en un ritual de sanación que tuvo lugar en la casa ceremonial de ésta comunidad.

Lucila se queja de dolor. Mauricio acude a ella y le toca la cabeza. “Dice unas palabras y la pone de pie. Entonces, para mi sorpresa, Mauricio me pide que lo ayude sosteniendo a Lucila que entonces se desgonza, como desmayándose […]. Mauricio le toca la cabeza de nuevo, cierra los ojos y se concentra, dice algunas palabras. Luego la sentamos y ella empieza a recuperarse poco a poco. Yo pienso en la vieja histeria”.

¿Es la comunidad Muisca de Bosa auténticamente indígena, a pesar de ser urbana? ¿Son los rituales de medicina muisca representaciones estratégicas de lo indígena construidas para demostrar su autenticidad? ¿Es médica y antropológicamente válido interpretar la experiencia vivida por Lucila sin categorizarla como una patología occidental, en este caso la histeria?

La antropología y la medicina, al ser ciencias construidas bajo esquemas occidentales, se han mantenido al margen de temas que rompen con la dicotomía entre lo salvaje y lo civilizado (urbano), entre nosotros y los otros, entre la medicina alopática y la sanación espiritual.

Los estudios de crítica cultural de los años ochenta, influenciados por las teorías de la post-colonialidad y la deconstrucción, según las cuales toda explicación es una construcción subjetiva y no una representación de la realidad, han abierto las puertas hacia una antropología multidisciplinar de la vida cotidiana.

Desde esta perspectiva, el sujeto investigado no se interpreta como el otro, salvaje e irracional; facilitando a los investigadores en medicina, economía, artes plásticas y otras disciplinas el uso de la antropología para entender el comportamiento de personas con quienes comparten su espacio diario, en lugar de buscar grupos aparentemente aislados.

Este nuevo paradigma también permite que el investigador alterne entre los métodos científicos y el punto de vista de las personas investigadas, dando validez a ambas formas de pensamiento. Dicho cambio en el foco y el método de investigación no se ha afianzado del todo en la antropología colombiana, pero trabajos excepcionales como el de Martínez Medina muestran que a partir de la intersección de dos áreas aparentemente disimiles (medicina y antropología) es posible explicar realidades que no habían sido exploradas y que son de gran impacto para el país.

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Sede del Cabildo muisca de Bosa. Foto: María Fernanda Esteban P.

Interpretando la “indigenidad” urbana

Desde la Constitución de 1991, donde se declaró a la nación colombiana como multiétnica y pluricultural, varios grupos indígenas urbanos han solicitado el reconocimiento o inscripción oficial como parcialidades indígenas.

Al mismo tiempo, expresiones culturales con alto contenido espiritual y visual como la medicina tradicional indígena han sido reconstruidas y revividas por estos grupos como parte de sus procesos de fortalecimiento. Debido a que estas prácticas fueron prohibidas desde el periodo de la Colonia, su autenticidad en la actualidad ha sido puesta en duda por la academia.

En su libro, Martínez Medina integra su experiencia como médico y antropólogo para entender que la medicina tradicional es una expresión de la identidad que, sin dejar de tener contenido político, es mucho más que un instrumento para recrear autenticidad.

Para Martínez, la medicina muisca construye una realidad de la comunidad. Desde su formación antropológica, Martínez Medina comienza por interpretar el proceso de reconstrucción cultural muisca a partir del concepto de mímesis, ampliamente desarrollado por Michael Taussig en su libro Mimesis and Alterity.

Visto desde la mímesis, el grupo indígena estaría tratando de representar un modelo de lo que significa ser indígena; un modelo basado en estereotipos construidos por no-indígenas, usualmente científicos sociales e instituciones gubernamentales. Pero el autor va más allá de ésta concepción de mímesis, pues argumenta que los sujetos que imitan transforman esa realidad creada en su propia realidad, a partir de la práctica diaria de la medicina tradicional.

Poco a poco esta práctica cultural se interioriza, se adapta a las necesidades del grupo, se apropia, se vive. Finalmente, la práctica se separa del modelo estereotípico, convirtiéndose en una realidad para la comunidad, una realidad que le da autenticidad. De esta manera, los Muiscas de Bosa se fortalecen como unidad, guardando valores y conocimientos que los hacen únicos en un contexto urbano que, según ellos, trata de desvalorizarlos y desaparecerlos.

Desde la medicina, el autor parece interpretar la experiencia de doña Lucila en el ritual tradicional como un síntoma de una enfermedad psiquiátrica. De esta forma, Martínez Medina categoriza la experiencia observada desde la racionalidad científica. Es así como el desmayo ante la mano sanadora es interpretado como histeria.

Sin embargo, y en contra de lo que se podría esperar de un estudio médico convencional, el autor es reflexivo al reconocer su posicionamiento como occidental y la forma como su trayectoria personal hace subjetiva su interpretación. ¿Por qué el estado alterado de conciencia de doña Lucila se convierte en un diagnóstico médico? Porque el lente que el autor utiliza para observar no es más que su propia subjetividad.

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Objetos rituales usados por líderes espirituales de la comunidad Muisca de Bosa. Foto: María Fernanda Esteban P.

Múltiples voces, múltiples realidades

Histeria o brujería para algunos, sanación para otros. Todas representaciones de la realidad construida por el observador. Pero el hecho de que un médico (ahora antropólogo) reconozca la importancia de estas realidades, de todas estas formas de entender el mundo, hace de su libro un avance para la antropología médica en Colombia y marca un punto de referencia para empezar a entender a esos otros que, siendo como nosotros, ahora luchan para revitalizar su diferencia.

Es claro que ciencias sociales como la sociología y la antropología pueden trabajar de la mano de comunidades y agentes gubernamentales como facilitadores en este proceso de mutuo entendimiento, en lugar de limitarse a ser la voz experta que autentica desde la seguridad de una posición científica.

La academia colombiana necesita ser dinámica y activa como transformadora de la sociedad, aunque para algunos esto pueda significar una pérdida de autoridad. Finalmente, en la posibilidad de diálogo y entendimiento es donde radica el valor tangible del trabajo antropológico y donde estudios como el de Martínez Medina pueden reformular nuestra manera de entender el mundo.

* Candidata al doctorado en Antropología Social y Patrimonio Cultural de la Universidad de Pennsylvania.

Colocada desde: http://www.razonpublica.com/

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